4.此外，我与灵人讨论时曾说过，人们从以下事实可推断出，宇宙不止一个星球：整个星空如此浩瀚，包含不计其数的恒星，其中每一个在其本位，或自己的星系都是一轮太阳，类似于我们的太阳，尽管大小不同。凡仔细权衡这些事实的人必得出以下结论：如此浩大的一个整体必是服务于创世终极目的的一种手段，这个目的就是天国，以便神性能在天国与天使并人类同居。因为可见的宇宙，或闪耀着无数星辰，也就是如此多太阳的天空，只不过是创造星球和其上人类的一种手段，以便天国能从人类形成。一个理性之人从这些事实必被引导思考，为如此宏伟目的所设计的如此浩大的手段，不可能只是为了出自一个星球的人类福祉和由此而来的天堂。因为上万，甚至成千上万的星球对无限的神性来说算得了什么呢？所有居民如此渺小，几乎可以忽略不计。

10035.“只是小公牛的肉”表存在于那里的先前的爱之邪恶。这从“肉”和“小公牛”的含义清楚可知：“肉”是指爱之良善，在反面意义上是指爱之邪恶，如下文所述；“小公牛”是指外在或属世层面，如前所述。“小公牛”或“牛犊”在正面意义上表示就纯真和仁爱的良善而言，一个人的外在或属世层面，但在反面意义上表示就邪恶，即纯真和仁爱的良善的对立面而言，一个人的外在或属世层面；因为在圣言中，绝大多数事物也有一个反面意义。“小公牛的肉”在此之所以表示存在于外在人或属世人中的先前的爱之邪恶，是因为“肉”表示人的意愿，因而表示一个人自己的东西，或他的自我；事实上，构成意愿的东西是属于他自己的。“肉”因表示意愿或自我，故也表示爱之良善，或爱之邪恶。因为人有两种官能或说两种心智的能力，叫理解力和意愿。真理或虚假属于理解力，但良善或邪恶属于意愿。因此，一个人所信的东西属于理解力，而他所爱的东西则属于意愿；因为一个人所爱的东西被感觉为良善，一个人所信的东西被感觉为真理。此外，对那些充满邪恶和虚假的人来说，虚假构成信，邪恶构成爱。
　　由此可见当如何理解“肉”在两方面的意义上所表示的自我，即自我的意愿。另外，要知道，人之自我的一切意愿都是邪恶，因为人凭自己只爱自我和世界，除此之外不爱任何事物；即便他爱自己的邻舍，那也是为了他自己。所以人必须重生，并且通过重生接受一个新意愿。但他通过重生所接受的意愿不是这个人自己的，而是属于与他同住的主。当“肉”表示这个意愿或意愿部分时，“肉”就表示爱之良善；但当“肉”表示人自己的意愿或意愿部分时，“肉”就表示爱之邪恶，或说自我之爱的邪恶。可参看前面关于肉和自我的说明，即：“肉”表示主的自我，就是神性良善，因而表示与一个重生之人同在的一切爱之良善(3813, 7850, 9127节)；在反面意义上表示人之自我的意愿，这意愿由爱之邪恶构成(999, 3813, 8409节)；主的自我是神性良善，因而是对祂和对邻之爱的良善，因为那将天堂的生命赋予一个正在重生之人的，是主的自我(参看1023, 1044, 1937, 1947, 3812, 5660, 5786, 8480节)；人的自我无非是邪恶(参看210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 3812, 4328, 5660, 5786, 8480, 8497节)。“小公牛的肉”在此表示爱之邪恶，或自我之爱的邪恶，这一事实从本节接下来的话明显看出来，即：肉、皮、粪都要用火烧在营外，因为这是罪祭，或说它们是罪。至于祭司和百姓要在圣所所吃的祭牲的肉代表什么，可参看下文(10040节)。
　　

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。